Serangan Pemikiran Khurafat & Tahyul

 

Alhamdulillah, bertarikh 21-21 Julai yang lalu, dua kertas kerja saya telah diterima dan berjaya dibentangkan sempena Seminar Kebangsaan: Media & Pemikiran Islam yang dianjurkan oleh Universiti Sains Islam Malaysia, bertempat di Hotel Equatorial, Bangi-Putrajaya.

Dua kertas kerja tersebut dihasilkan dengan gandingan idea dan kerjasama bersama Sdr. Ezry Fahmy (graduan Kuliyah Ekonomi UIAM). Dua kertas kerja tersebut bertajuk:

1) Media dan Serangan Pemikiran

2) Penerimaan dan Penyampaian Maklumat Oleh Media Melalui Perspektif Islam

Berikut saya kongsikan salah satu bahagian dalam kertas kertas kerja pertama yang menyentuh tentang serangan pemikiran khurafat dan tahyul melalui media..

 

100_0583

 

 

100_0585

 

I.       Pemikiran tahyul ,khurafat dan bidaah

Dari segi etimologi, perkataan khurafat ini berasal dari bahasa Arab: kharafa-yakhrifu-kharfan-khurafatan—manakala bahasa Inggeris merujuk kepada superstition dan superstitio dalam bahasa Latin yang bermaksud sesuatu yang dipetik, atau cerita bohong, dongeng, tahyul dan perkara yang tidak masuk akal tetapi ianya menarik (Ensiklopedia Islam, 1994). Manakala definisi bidaah pula menurut bahasa ialah diambil daripada perkataan Arab bida’ yaitu mengadakan sesuatu tanpa ada contoh. Manakala dari sudut istilah pula takrifan yang paling kemas ialah takrifan Imam Syatibi, beliau mengtakrifkan bidaah sebagai sebagai jalan yang direka di dalam agama, yang menyerupai syariat, tujuan mengamalkannya untuk berlebihan dalam mengabdikan diri kepada Allah SWT (Ismail Omar, 2006:326).

Pemikiran dan kepercayaan tahyul dan khurafat ini telah lama wujud dalam masyarakat Melayu nusantara. Sebahagiannya adalah dibawa masuk ke dalam adat dan amalan masyarakat Melayu hasil pengaruh agama-agama atau bangsa-bangsa lain. Namun, hasil kesedaran dan usaha gigih para ulamak dan pendakwah khususnya di alam nusantara Melayu, sedikit demi sedikit amalan dan kepercayaan karut, tahyul dan khurafat ini berjaya dihapuskan. Sebagai contoh, upacara pemujaan laut dan mandi Safar dengan kepercayaan untuk mengelakkan segala mara bahaya dan sial yang akan berlaku.

Walaupun begitu, ini tidak bermakna masyarakat Islam di Malaysia ini telah bersih dari segala amalan dan pemikiran tahyul dan khurafat yang bercanggah dengan akidah Islam. Masih terdapat sebahagian masyarakat Melayu Islam yang mana pemikiran dan amalan mereka dicemari dengan unsur-unsur tahyul dan khurafat. Sebagai contoh, amalan zikir, pemujaan dan kepercayaan karut yang berlaku di kubur di Pulau Besar, Melaka[1].

Dukacitanya media elektronik pula cuba menyuburkan semula pemikiran dan amalan tahyul, khurafat dan bidaah ini melalui filem dan program-program televisyen. Sejak kebelakangan ini didapati begitu banyak filem-filem dan drama-drama berunsurkan seram yang mengisahkan cerita-cerita berkaitan hantu, jin dan syaitan dihasilkan oleh pengarah-pengarah filem negara kita.

Jika kita singkap kembali sejarah filem Melayu,  filem Pontianak, yang diterbitkan pada 1975, merupakan filem Melayu genre seram pertama yang diarahkan oleh BN Rao. Filem yang menampilkan primadona Datuk Maria Menado ini mendapat sambutan di luar jangkaan. Namun, selepas itu  industri perfileman Malaysia dilihat seperti ketandusan filem genre seram selepas terpaksa berdepan dengan peraturan dan penguatkuasaan yang tegas oleh Lembaga Penapisan Filem (LPF) pada waktu itu. Pengharaman filem Fantasia arahan Aziz M.Osman, atas alasan filem itu mengandungi unsur-unsur tahyul dan boleh memesongkan akidah, adalah salah satu bukti ketegasan pihak LPF ketika itu. Kesannya menyebabkan ramai pengusaha filem tidak berani untuk menghasilkan filem-filem seram lagi kerana membayangkan risiko kerugian jika filem mereka itu tidak diluluskan.

 

Tetapi, senarionya berubah sejak akhir-akhir ini. Ketegasan dalam melaksanakan peraturan yang diletakkan oleh  pihak LPF atau FINAS dilihat menghadapi era yang baru. Kelonggaran untuk menghasilkan filem-filem genre seram ini diberikan kepada pengusaha filem tempatan, malah mendapat dokongan yang padu.

 

Memetik kata-kata Ketua Pengarah Finas, Mohd Mahyidin Mustakim ketika majlis pelancaran Pameran Filem Seram 2009 di Galeri Perfileman Finas, katanya: ”Selama 35 tahun industri perfileman kita tidak menerbitkan filem seram, inilah masanya kita kembalikan kegemilangan filem seram seperti yang pernah kita capai pada 1950-an keluaran Cathay Keris dan Malay Film Production dulu.”

 

Sebab itu kita dapati, ramai pengusaha filem yang kembali rancak menghasilkan filem-filem seram ini. Antara yang terbaru ialah seperti filem Tujuh Perhentian, Makar, Di Ambang Misteri, Anak, Maut, Rasukan Ablasa, Jin Hutan, Jangan Tegur, Congkak, dan yang terbaru Jangan Pandang Belakang Congkak dan pelbagai lagi. Senarai ini belum ditambah dengan siri-siri drama seram yang disiarkan melalui kaca tv seperti Saka, Puaka Niang Rapik, Keliwon dan lain-lain lagi. Entah berapa banyak lagi filem-filem seram ini akan dihasilkan? Sama-samalah kita tunggu nanti dan jangan terkejut jika generasi masa depan adalah generasi yang penakut hantu. Jangan hairan jika generasi mendatang adalah generasi yang lebih mengenali hantu dari Tuhan.

 

Kebanyakkan filem-filem seram yang ditayangkan ini mendapat sambutan yang memberansangkan daripada masyarakat. Misalnya, filem Pontianak Harum Sundal Malam (PHSM) yang ditayangkan pada tahun 2004 berjaya meraih kutipan sebanyak RM 3.2 juta. Angka kutipan ini menjadi peransang kepada penerbit lain untuk terus menerbitkan filem seram. Manakala, filem Jangan Pandang Belakang (JPB), terbitan MMP pula merupakan filem yang mencatat kutipan tertinggi menurut rekod Finas iaitu sebanyak RM 5.7 juta. Manakala filem seram terbaru Jangan Pandang Belakang Congkak (JPBC), arahan Ahmad Idham berjaya meraih kutipan RM5.3 juta dalam tempoh 12 hari ditayangkan. Jumlah penontonnya yang dilaporkan pula ialah melebihi 400, 000 orang. Dijangkakan filem JPBC ini akan berjaya memecahkan rekod JPB.

 

 

 

 

Jika ditonton filem dan drama ini dari kaca mata industri filem dan drama, ianya tidak mempunyai masalah kerana ada antara tajuk-tajuk filem di atas mendapat kutipan yang membanggakan. Tetapi dari sudut kaca mata syariat Islam, filem dan drama berunsurkan seram ini memasukkan unsur-unsur khurafat dan tahyul yang bercanggah dengan akidah Islam seperti adegan pemujaan yang dilakukan oleh seorang bomoh, bacaan mentera-mentera tertentu dan kepercayaan karut lain yang berkaitan dengan hantu.

 

Dalam hal ini, pandangan salah seorang tokoh ulamak Malaysia iaitu Dr. Mohd Asri Zainul Abidin, mantan Mufti Negeri Perlis harus diambil perhatian. Pandangan beliau yang disiarkan oleh Utusan Malaysia menyatakan: ”Lebih membahayakan apabila sesebuah filem seram itu ditonton oleh kanak-kanak yang sedang membesar kerana ia boleh mempengaruhi pemikiran mereka. Filem-filem seram yang keterlaluan adalah berbahaya kerana ia  boleh menyumbang kepada penyelewengan akidah. Kepercayaan bukan-bukan seperti ada kuasa ghaib yang divisualkan dan hantu itu boleh mengetahui sesuatu perkara, boleh menyebabkan masyarakat terpengaruh dan mempercayainya. Filem seperti ini boleh merosakkan akal disebabkan unsur serta gambaran yang diperlihatkan mengenai makhluk halus itu adalah tidak benar.”

 

Gempar seketika dunia perfileman Malaysia rentetan daripada teguran yang diberikan oleh Mufti Perlis –ketika itu-.  Walau bagaimanapun sebahagian para penerbit dan pengarah seperti Suhaimai Baba dan Ahmad Idham membidas semula dengan alasan ianya hanyalah satu hiburan dan Lembaga Penapisan Filem Malaysia (LPFM) telahpun meluluskan penerbitan filem-filem tersebut. Malah penerbit filem, David Teo pula menjadikan kutipan box-office sesuatu filem sebagai kayu ukur penerimaan masyarakat terhadap filem berkenaan[2]. Inilah bahana nilai Machiavellian yang menjadi pegangan sesetengah penerbit filem di Malaysia apabila para penerbit filem seram merasakan aqidah umat Islam tidaklah gawat atau akan gawat. Jadi tiada salahnya filem-filem sebegitu diperbanyakkan.

Para penerbit perlu memahami bahawa kerosakkan akidah bukan terhad kepada masalah menyembah berhala atau kuburan sahaja. Ada lagi skop lain yang lebih luas yang perlu diperhatikan. Perasaan takut yang bukan tabii kepada selain Allah SWT juga merobek akidah. Takut tabii adalah ketakutan yang lumrah seperti takutkan harimau, ular, takut dilanggar keretapi dan sebagainya. Manakala takut yang membawa syirik pula adalah seperti takut kepada orang yang telah meninggal dunia kononnya kembali mengganas. Takut kepada makhluk ghaib seperti jin dan syaitan dan sebagainya. Ketakutan ini tentunya wujud disebabkan keyakinan bahawa makhluk-makhluk ini dengan sendiri punya kuasa untuk memudaratkan orang yang masih hidup.

Seorang yang bergelar muslim perlu jelas bahawa tidak ada yang lebih mengetahui mengenai perihal alam ghaib melainkan Allah SWT. Rasulullah SAW pula mengetahuinya melalui wahyu daripada Allah SWT. Firman Allah SWT di dalam al-Quran malalui firman-Nya yang bermaksud:

“Tuhanlah sahaja yang mengetahui segala yang ghaib, maka Ia tidak memberitahu perkara ghaib yang diketahui-Nya itu kepada sesiapapun; melainkan kepada mana-mana Rasul yang di redai-Nya; maka Ia mengadakan di hadapan dan di belakang Rasul itu malaikat-malaikat yang menjaga dan mengawasnya (sehingga perkara ghaib itu selamat sampai kepada yang berkenaan).” (Surah al-Jinn, 72: 26-27)

Maka ajaran Islam tidak mewujud kefahaman roh si mati kembali semula selepas mati atau roh yang tidak tenang datang ke dunia menjadi hantu. Ini adalah kerana roh orang yang telah mati telah dipisahkan daripada dunia. Jadi jelas bahawa wajib kita kembali kepada al-Quran dan hadis sahih untuk mengetahui mengenai hal-hal ghaib. Firman Allah SWT yang bermaksud:

“Allah SWT memegang jiwa (roh) ketika matinya (seseorang) dan memegang jiwa(roh) orang yang belum mati di waktu tidurnya, maka Dia tahanlah jiwa yang lain sampai waktu yang ditentukan.” (Surah az-Zumar, 39:42)

Walaupun firman Allah SWT telah jelas tetapi ramai yang masih mempunyai sangkaan dan kefahaman bahawa hantu itu adalah dari roh orang yang telah mati.
Maka dari mana lagi pemahaman ini disuntik jika tidak melalui filem atau drama filem yang melakonkan orang yang telah mati menjadi hantu?

Walaupun mungkin sesetengah pengarah dan penerbit filem-filem seram ini berhujah bahawa mereka bertujuan untuk memberi pengajaran dan peringatan kepada para penonton tentang bahaya syirik dan pemikiran khurafat, tetapi kebanyakkan pengarah atau penerbit filem menganggap tindakan menyiarkan satu ayat al-Quran atau ayat tazkirah di penghujung atau di permulaan cerita sudah mencukupi dalam menerangkan kepada penonton hakikat yang benar. Sedangkan adegan-adegan yang penuh dengan khurafat dan tahyul di dalam filem dan drama tersebut meliputi hampir keseluruhan cerita. Persoalannya sejauh mana pendedahan lakonan tahyul ,khurafat dan bidaah ini mampu mengajar masyarakat, apakah ianya mengajak masyarakat menjauhinya atau lebih terpengaruh ke arahnya?

Unsur-unsur islamik yang cuba dimasukkan di dalam penceritaan filem atau drama seram ini dianggap sudah cukup dengan menambah watak seorang ustaz atau orang alim cuba merawat seseorang yang telah dirasuk oleh jin dan syaitan. Tetapi dukacitanya apabila kaedah dan cara yang digunakan oleh watak ustaz atau orang alim tersebut adalah sesuatu yang boleh mengelirukan dan boleh dipersoalkan kesahihannya dari sudut peraturan syariat dan sebagainya[3]. Hal ini adalah kerana unsur tokok tambah seperti penggunaan kain berwarna kuning, keris, buah limau dan sebagainya sekaligus merosakkan imej perubatan menurut syaraiat Islam. Formula yang boleh para penerbit filem aplikasikan dalam melibatkan perkara-perkara ghaib ini telah Nabi SAW berikan terutama yang melibatkan jampi-jampi, tangkal dan perkara-perkara yang tidak dapat dikenal pasti ialah melalui sabdanya yang bermaksud:

“Tinggalkan apa yang meragukan kepada apa yang tidak meragukan (yakni menyakinkan).” (Diriwayatkan Imam Tirmidzi, hahih Sunan al-Tirmizi no: 2518)

 

Pemikiran tahyul dan khurafat ini bukan sahaja tersebar melalui media elektronik, malah media cetak juga turut memainkan peranan yang tidak kurang pentingnya sama ada secara langsung atau pun tidak. Hal ini jelas terbukti apabila terdapat sesetengah akhbar dan tabloid yang memberikan ruang yang mudah dan selesa untuk para ”tok bomoh” atau dalam istilah sekarang digunakan ”pengamal perubatan tradisional” atau ”pengamal perubatan moden” untuk menyiarkan iklan tentang pakej rawatan yang ditawarkan. Sebahagian pakej-pakej yang ditawarkan ini jelas bertentangan dengan akidah dan diselubungi dengan unsur-unsur khurafat. Sesetengah golongan ”tok bomoh” ini cuba mengelirukan umat Islam dengan menyembunyikan unsur-unsur khurafat dan syirik tersebut disebalik songkok, kopiah, serban atau jubah yang mereka pakai. Ada juga yang menggunakan gelaran ”ustaz”, ”tuan guru”, ”tuan haji” dan sebagainya, lebih mejengkelkan apabila ada yang memakai gelaran palsu ”Dr”, ”Prof”, ”Sir” dan sebagainya untuk melariskan produk atau perkhidmatan mereka.

Apa yang dipertikaikan ialah bagaimana golongan sebegini dengan segala amalan dan kepercayaan khurafat yang mereka bawakan ini diberikan ruang oleh media cetak di negara kita untuk mempromosikan ”perniagaan khurafat dan tahyul” mereka? Ruang-ruang iklan itu dijual dan boleh dibeli oleh sesiapa sahaja yang ingin mempromosikan aktiviti atau produk mereka tanpa ada kawalan menyeluruh. Walaupun ruangan iklan tersebut adalah salah satu sumber kewangan  kepada syarikat-syarikat yang menerbitkan akhbar dan tabloid tersebut, adakah demi memperoleh keuntungan wang ringgit, akidah dan pemikiran murni umat Islam terpaksa digadaikan?

Sebagai salah satu contoh, akhbar tabloid Perdana, keluaran 5 Julai 2009 yang lalu menjadikan tajuk utama muka depannya ialah ”Haji pulang ke rumah setelah 10 jam dikebumikan”. Maka diceritakanlah bahawa terdapat seorang lelaki pulang semula ke rumahnya dengan berkain kapan selepas 10 jam dikebumikan. Penduduk kampung yang sedang berkumpul di rumah si mati, terus lari bertempiaran akibat terkejut dan menyangka bahawa itu adalah syaitan jelmaan si mati. Lelaki tadi meminta supaya isterinya membuka semula kain kapannya dan menyatakan bahawa dia masih hidup. Diringkaskan cerita, ada pula seorang yang bergelar ustaz datang untuk menemuramah lelaki tadi untuk mengetahui kisah sebenarnya. Lelaki tadi yang digelar ”haji” mendakwa bahawa dia telah dibawa menjelajah melihat syurga dan neraka yang akan didiami oleh manusia di akhirat kelak. Dakwanya lagi, dia turut berpeluang melihat gambaran sebenar titian sirat al-mustaqim dan dibawahnya terdapat air yang sedang menggelegak dengan bahang yang panas.

Tepuklah dada, tanyalah iman. Apa akan berlaku kepada kefahaman akidah umat Islam jika cerita-cerita begini terus disebarkan di kalangan masyarakat dan diberikan ruang pula oleh pihak media?

Selain daripada akhbar dan tabloid, terdapat juga majalah-majalah yang turut menyumbang kepada penularan pemikiran dan amalan khurafat dan tahyul ini. Setiap keluaran, pasti ada sahaja berita atau rencana pelik tentang mayat, ada sahaja cerita tentang hantu itu dan ini, sejarah puaka di sana sini dan bermacam-macam lagi. Sesetengah cerita atau rencana itu dikhuatiri boleh memesongkan akidah umat Islam apabila cuba menceritakan perkara-perkara ghaib sedangkan firman Allah jelas yang bermaksud:

”Katakanlah: “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah”, dan mereka tidak mengetahui bila mereka akan dibangkitkan.” (Surah An-Naml, 27:65).

 

Sebagai satu contoh, majalah yang diberi nama ”Hidayah” terkenal dengan cerita-cerita pelik tentang mayat dan dijadikan pula tajuk utama untuk setiap keluaran. Misalnya seperti tajuk ”Mulut Keluarkan Api Menjelang Ajal”, ”Terbenam Paras Leher Dalam Kubur Ibu”, Jasad Ibu Tiri Dimakan Tikus” dan keluaran terbaru bulan Julai 2009 dengan isu ”Jenazah Jatuh Dari Keranda”, ”Mayat Penzina Berbau Busuk”, ”Liang Lahadnya Dipenuhi Botol Arak” dan pelbagai lagi.

Menjadi persoalan, hampir kesemua cerita-cerita ini dikatakan adalah kes-kes yang berlaku di negara seberang. Kenapa dimasukkan cerita dari sana sahaja? Mungkin andaian yang boleh dibuat, jika pihak penerbitnya mengatakan kes-kes tersebut berlaku di sesuatu tempat dalam negara kita, ianya membuka ruang untuk para pembaca mencari kepastian dan kesahihan cerita itu dengan mudah dan cepat. Maka, mungkin akan terpecahlah tembelang mereka.

Peliknya, majalah-majalah seperti ini tidak pula diharamkan atau diberikan amaran supaya lebih berhati-hati dalam menyiarkan rencana dan berita. Tetapi pihak Kementerian Dalam Negeri mengharamkan sesetengah buku-buku agama tanpa menjelaskan keadaan sebenar. Sebagao contoh, pengharaman buku “Pelik Tapi Benar Dalam Solat” terbitan Telaga Biru Sdn.Bhd.

 

Buku yang secara umumnya menjelaskan tentang perkara-perkara pelik yang tidak difikirkan oleh manusia tetapi boleh dilakukan di dalam solat berdasarkan hadis-hadis sahih yang pernah dilakukan oleh baginda Rasulullah Sallahu’alaihi Wa sallam diharamkam hanya kerana disangka boleh menimbulkan kekeliruan dan kegelisahan di kalangan umat Islam serta dikhuatiri memudaratkan masyarakat. Tindakan yang tidak tepat ini wajar disuarakan supaya pihak berkuasa mampu berkerja dengan lebih adil dan telus kerana pemikiran tahyul ,khurafat dan bidaah dalam media massa yang berleluasa ini tidak dibendung dengan tindakan yang sewajarnya. Dalam masa yang sama, majalah-majalah yang penuh dengan fakta misteri, sangsi dan diragui kesahihanya masih boleh bernyawa bebas. Tidak pula timbul atau dibincangkan untuk dikaji isi kandungannya.

Cukup banyak masyarakat disajikan dengan pelbagai kefahaman ini seperti pemujaan kepada keramat; amalan memuja kampung dan semangat padi; roh wali boleh mengabulkan cita-cita; bintang dua belas penentu nasib; bomoh boleh mengetahui alam ghaib; bulan Safar ialah bulan bala; suara burung hantu membawa pertanda malang; jika sesuatu benda pecah menjadi petanda berlakunya kemalangan di tempat lain; cara uri ditanam akan mempengaruhi kehidupan anak yang baru dilahirkan; kucing hitam yang melintas membawa pertanda buruk; nombor 13 akan membawa sial; dan banyak lagi. Ternyata kepercayaan kepada khurafat, tahyul dan bidaah ini melambangkan kemunduran akal dan kelemahan jiwa seseorang individu. Jika media massa mampu mendedahkan masyarakat kepada khurafat, tahyul dan bidaah, maka media massa juga mempunyai kemampuan untuk melakukan sebaliknya.


[1] Rosli Hassan. (Mei 19,2009).JAIM serbu Pulau Besar. Kosmo.  Diambil pada 13 Mei 2009 dari  http://www.kosmo.com.my/kosmo/arkib.asp?y=2009&dt=0519&pub=Kosmo&sec=N

egara&pg=ne_01.htm

 

[2]   ______.  (Mei 18, 2008). Filem seram tidak merosakkan. Utusan Malaysia. Diambil pada dari  15 Mei 2009 dari http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2008&dt=0518&pub=Utusan_Malaysia&sec=Hiburan&pg=hi_01.htm

[3] Wahid Abdussalam Bali, Wiqayatul Insan Minal Jinni Wasy-Syaithan, (Judul terjemahan: Ruqyah Cara Islami Mengatasi Kesurupan). Aqwam. ms. 177-180.

2 thoughts on “Serangan Pemikiran Khurafat & Tahyul

  1. salam ziarah…emm ye tak ye jga ust..sy slalu dgr makcik2 kat kg bg nsht pd ibu muda yg bru melhrkan ank spya tanam uri mengikut cra tertentu spya ank yg d lhirkan bijak,rjin menulis,baik budi pekerti dan lain..thnks ust..puas bca entry ust..

  2. Rina…sebab tiu, antara langkah yang baik ialah kita menyemak terlebih dahulu kebenaran setiap perkara yang sampai kepada kita. Lebih-lebih lagi jika perkara itu berkaitan dengan agama; mesti dipastikan ada sandaran daripada al-Quran atau hadis.

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *